MULTUCULTURALISME? SYNCRÉTISME PASCAL

Enregistrement 3/4/2017, passage, semaine du 17/4/29/4/17

RADIO DIALOGUE RCF

(Marseille : 89.9 FM, Aubagne ; Aix-Étang de Berre : 101.9)

« LE BLOG-NOTE DE BENITO » N° 267

lundi : 12h15 et 18h15 ; samedi : 17h30

Semaine 15

            Avec le retour du printemps, renaissance de la nature, cycle naturel, revient celui de Pâques, cycle spirituel, de la Résurrection pour les chrétiens. On ne m’en voudra pas de revenir, à mon tour, sur des sujets déjà abordés, thèmes anciens mais toujours d’actualité.

         Qu’on le veuille ou le déplore, nous vivons le multiculturalisme, cette coexistence en un même temps, un même lieu, dans un même pays, de gens et de cultures d’origine diverses. Cela n’est pas nouveau. L’Histoire nous apprend qu’avec le temps, les cultures les plus diverses, apparemment, affrontées, confrontées, finalement, s’enrichissent de leurs différences, se fondent, se confondent. C’est une loi et de la nature et de l’humanité culturelle et cultuelle quand elle n’est pas contrariée par le nationalisme et le fanatisme.

         Mais, ce phénomène d’hybridation, qui s’est fait lentement au cours des millénaires, des siècles, se produit à notre époque d’accélération vertigineuse du temps, parfois en quelques années, non sans brutalité : le temps de la communication et celui de l’assimilation n’étant pas les mêmes, il y a conflit. D’où le choc entre les cultures et le repli défensif de chacune, parfois, sur ce qu’on estime à tort ou à raison son identité : c’est ce qu’on appelle le communautarisme.

         Le communautarisme finalement, est le contraire de ce que semble dire ce terme puisque, au lieu de mettre en commun sa richesse particulière, de la donner à tous, on s’enferme dans sa communauté particulière, singulière, identitaire et, pour préserver sa soi-disant identité, on la cultive tellement à l’excès, qu’elle devient une barrière, une frontière, qui nous rend encore plus étrangement étranger, qui empêche la communication sinon la communion avec l’Autre : bref, on s’enferme dans le ghetto de sa différence. Et pourtant, pour peu qu’on veuille un peu gratter sous l’apparente banalité des choses, dans nos pratiques sociales usées de tant d’usage, on découvre que nous sommes, que nous vivons, même en plein XXI^e siècle, tributaires d’héritages ancestraux multiculturels.

         Pâques en est un exemple. Mais écoutons d’abord une expression populaire de la douleur humaine face à la douleur humaine et divine du Christ marchant au sacrifice. Il s’agit d’un chant du flamenco, une saeta, une ‘flèche’, improvisée avec ferveur au passage de la procession du Vendredi saint. Chant âpre et torturé, torsadé de mélismes, scandé par de lugubres tambours militaires et suivi de trompettes dissonantes pour traduire la violence de la marche au supplice de Jésus. C’est chanté, dans un très vieux disque du début du XXe s, repris par Chants du Monde, par la mythique Niña de los peines, tiré du volume 3 de l’anthologie Grand cantaores du flamenco :

DISQUE I, PLAGE 4

         Dans cette déploration déchirante qui reproche amèrement à Pilate sa lâcheté, on sent bien que se mêle vocalement, dans le creuset de l’identité andalouse, l’Orient et l’Occident musical. Or, on l’oublie, même si on le redécouvre tragiquement par les persécutions contre les Chrétiens d’Orient, le christianisme est une religion née au Moyen-Orient. On écoutera la beauté de ce chant, en syriaque ou araméen, la langue de Jésus, un office de Pâques de la Résurrection du Christ de l’Église melchite, hymne tirée du Grand Canon de saint Jean Damascène, de Damas, par sœur Marie Keyrouz dans un disque Harmonia mundi, Chants sacrés de l’Orient :

DISQUE II, PLAGE 9

Ce n’est pas très différent de la vocalité mélismatique du flamenco.

         La fête chrétienne de Pâque est issue de la tradition religieuse juive. La Pâque juive ou Pessah, commémorait la sortie d'Égypte des Hébreux esclaves jusque-là, leur passage de la Mer Rouge et la naissance d'Israël en tant que peuple : symboliquement, elle devenait la fête de la libération et de la fin de l'asservissement de l'homme par l'homme. Le calendrier utilisé pour fixer la date de Pâques était le calendrier juif, qui, en fait, était babylonien. La résurrection de Jésus-Christ, le lundi de la Pâque chrétienne, tombait le 14^e jour du mois de Nissan en même temps que Pessah, la Pâque juive. Au début de la chrétienté, les deux fêtes coïncidaient naturellement. Puis les chrétiens cherchèrent à se démarquer de la religion juive.

         Au moment de la conversion au christianisme de l’empire romain polythéiste, Constantin 1^er convoqua le concile de Nicée en 325. C’est là que fut décidé que, pour les chrétiens, Pâques se fêterait le premier dimanche après la pleine lune qui suit l'équinoxe de printemps, date où jour et nuits sont égaux. Et, pour éviter toute confusion, la Pâque chrétienne devait être décalée d'une semaine les années où l'équinoxe correspondait justement à la Pâque juive, à Pessa'h.

Mais, Pâque juive ou chrétienne, le facteur commun c’était, depuis la nuit des temps, une fête également païenne, une fête du printemps, de la renaissance de la nature après la sorte de mort de l’hiver.

         Les cultures se mêlent, s’emmêlent avec le temps. Bel exemple même dans le quotidien au sens le plus précis du terme : les jours, la semaine, dans notre culture religieuse pourtant judéo-chrétienne, sont une survivance du paganisme ancien, du polythéisme antique. Le dimanche, dies dominicus, jour du Seigneur, est chrétien, le samedi, sambati dies, est d’origine juive, tous les autres jours sont tirés du panthéon païen des Romains : le lundi est le jour de la déesse Lune (Monday des Anglais), le mardi, le jour du dieu Mars, mercredi, jour de Mercure ; jeudi, celui de (Jove) Jupiter et, vendredi (venerdi), celui de Vénus. Quant aux Anglais, encore, il on fait du dimanche (Sunday), le jour du Soleil. En songez que le mois de juillet est celui de Jules (César) et celui d’août, celui d’Auguste…